¬ж¬а¬в¬е¬Ю

Объективные необходимости построения религиозного общества в России

В последнее время в нашей стране явно наметилась тенденция к клерикализации светской жизни. Явление это получило широкий общественный резонанс. Однако, «наверху» упорно замалчивают факт его существования, косвенно давая понять, что власть – на стороне религии (бывает до боли в животе смешно смотреть по дебилятору, как правительство, (почему-то возглавляемое президентом), что называется, в полном составе, молится со свечками в руках, чинно так, важно крестится…) Возникает вопрос: почему эти процессы происходят в России именно сейчас? Попытаюсь ответить, прибегнув к философским категориям одного из крупнейших философов XX века – Эриха Фромма.

В какой-то мере, задачей любых государств, существовавших до сего дня, их причиной, целью существования являлось частичное подавление индивидуальной психики с целью упорядочивания общественных отношений таким образом, чтобы данное конкретное общество наиболее эффективно выполняло свои функции. Власть – это насилие. Власть – это функция государства. В современном капитализме, обусловленном индустриальным способом производства и господством рыночных отношений, основной функцией социума является обеспечение наиболее эффективных способов накопления материальных благ и получения выгоды для социальных слоев, обладающими собственностью на средства производства, контролирующих его, посредством влияния на процессы производства материальных благ и их распределения их в свою пользу. В данном контексте небезынтересен феномен авторитарной этики Э. Фромма.
Э. Фромм выделял и противопоставлял друг другу два типа этики: авторитарную и гуманистическую. В общих чертах, механизм «работы» авторитарной этики таков: человек, вместо того, чтобы следовать голосу собственного разума и совести, создает для себя авторитарный образ, все проявления которого приобретают для него статус не подлежащей сомнению, неизменной высшей истины и интегрирует его в собственную ценностную систему, так, что, в конце концов, этот внешний, зачастую противоречащий (человеческой природе вообще и индивидуальной природе личности в частности) образ становится частью, а затем и всецело поглощает морально-этический аппарат индивида. В этом и заключается природа власти. В этом и заключается объяснение того факта, что на протяжении всей истории человечество становилось свидетелем кровавых, ужасающих событий, которые оправдывались в рамках этических систем, в корне этим событиям противоположных. Дело в том, что индивиды настолько «срослись» с боготворимым ими авторитетом, что утратили всяческую способность самостоятельно оценивать какие бы то ни было моральные нормы (так, к примеру, крестовые походы находили оправдание в идеалах христианской религии). Гуманистическая же этика, наоборот, исходит из факта присутствия в каждом человеке внутреннего стрежня, обусловленного природой, сущностью человеческого существования, в соответствии с которым человек и выстраивает свое поведение во внешнем мире. Обусловленность существования подобного морального стержня Э. Фромм видел в факте бытия человека как социального существа и существовании «экзистенциальных дихотомий» т.е. таких коренных, фундаментальных противоречий, сущность которых и обуславливает способность человека к самостоятельной ценностной деятельности (например, существование противоречия между потенциально заложенными в каждом человеке силами, способностями, и фактической невозможностью осуществить их в течение человеческой жизни). Вообще, концепция экзистенциальных дихотомий является краеугольным камнем философии Э. Фромма и требует более широкого уровня рассмотрения, чем тот, который возможен в рамках данной статьи. Возвращаясь к заданной теме, отмечу, что на сегодняшний день нет такой религии в России, которая не являлась бы воплощением авторитарной этики.
Еще одной основополагающей категорией философии Э. Фромма, способной помочь нам в определении объективных причин необходимости построения религиозного общества в России, является теория социального характера. Грубо говоря, социальный характер – это менталитет, мировоззрение индивидов в том или ином обществе, который складывается у различных социальных слоев в их жизненном процессе и способствует наиболее эффективному выполнению обществом своих функций (как уже говорилось выше, основная функция общества рыночного капитализма заключается в максимальном извлечении, накоплении и централизации прибыли у определенных социальных групп). Детальное рассмотрение теории социальных характеров также выходит за рамки данной статьи. Для нас важно другое. Важно понять, что социальный характер является мощным фильтром, отсеивающим любые, пусть даже самые человечные принципы, идеи, нормы, выходящие за рамки данной социальной системы. Здесь распятие Христа. Здесь механизм колеса Сансары. Важно понять, что хотя во многом социальный характер и складывается в результате действия объективных факторов, процесс генезиса которых коренится в глубоких социально-психологический причинах, определенную роль в его формировании все же играют «высшие социальные слои», обладающие силой, информацией, властью. Они – хозяева ситуации, и они будут стараться сделать все, чтобы навязать большинству населения выгодное им мировоззрение. В данном случае религия – всего лишь еще один инструмент, средство достижения этой цели.
По мнению Э. Фромма, человечество сегодня подходит к той грани, переступив которую ему нужно будет принять решение: либо регрессировать до первобытного состояния ощущения единства с миром, природой, либо развивать в себе воистину человеческие качества, беспристрастно,непрестанно изучать себя, познавая истину и вырваться на новую ступень развития. Первый путь можно сравнить с психопатологическими отклонениями взрослого человека, впадающего в детские состояния. Это путь ухода от действительности, бегства, в символической форме наиболее ярко выраженного в идее возвращения в материнское чрево, к безопасности, покою, отсутствию деятельности. Это путь «смерти наоборот». Одной из наиболее типичных форм подобного бегства от жизни является идентификация индивидом себя с какими-либо общественными институтами, группами, идеологиями. И, не в последнюю очередь, с религией. Вот здесь то и срабатывает механизм авторитарной этики. Человеку, идентифицировавшему себя с навязываемой государством религией, можно впихнуть под «религиозным соусом» все что угодно и он будет неспособен самостоятельно оценивать преподнесенную информацию. Он абсолютно гипнабелен.
Необходимо отметить, что Э. Фромм, как и один из основоположников атеистического экзистенциализма Ж.-П. Сартр полагал, что человек ответственен за свое существование. Это означает, что человек сам, и только человек создает окружающую его действительность. Которая – результат его мыслей, идей, влияния субстанциональных качеств, воплощенных через действие, практику. Поэтому только от нас, от каждого а, значит, и ото всех, зависит, по какому пути пойти:

- провозгласить ли, продекларировать ли высокие, гуманистические идеалы, прилагая реальные усилия по воплощению их в жизнь, создавая общество, которое бы функционировало за счет высокой сознательности и высокого морально-интеллектуального уровня каждого индивида, провозгласить человека целью, а не средством, либо поддаться влиянию авторитарной этики, позволяющей государству культивировать (большую роль здесь играют технологии манипуляции общественным сознанием, в том числе и через СМИ, законодательное регулирование, навязываемую клерикализацию) низменные пороки человека. Вся деятельность государства в последнем случае направлена на то, чтобы не позволить человеку найти свой собственный внутренний стержень, заменив его авторитарными идеологическими конструктами (тактические средства, при этом, могут быть разными: переориентация системы образования, воздействие СМИ, законодательное регулирование). При этом происходит подмена индивидуальных потребностей каждого члена общества (которые определяются исходя из его собственной психологической конституции, способностей, талантов, набор которых у каждого неповторим и индивидуален), общей для всех нивелированной жвачкой. Ибо человек таков, каковы его потребности. Управляемость обеспечивается в данном случае за счет превращения общества развитых личностей в быдло, толпу. Причем делается это таким образом, что субъекты воздействия, конкретные люди, не замечают этого, следовательно, не могут сопротивляться. Это путь всех капиталистических государств. Подобного рода управляемость дает возможность находящимся у власти малочисленным элитам спокойно заниматься дележом, накоплением, концентрацией материальных благ. Такова жизнь. Пока одни трахаются по клубам, сутками промывают мозги в дебиляторе (вообще-то не люблю новояз, но это обозначение телевизора мне безумно нравится), занимаются шопингом, упиваясь фискальными оргазмами, другие в это время делят мир. Звучит пафосно, но факт.

Еще раз: при чем же тут религия?

Ответ прост: религиозное сознание предполагает складывание определенного типа мышления, одинакового для всех религий, который (тип мышления) является мощнейшим инструментом формирования в человеке внутреннего раба. Истинно религиозный человек не может быть истинно свободным. Неискренне религиозный человек может быть только лжецом.

Итак:

1. Любая религия предполагает божественное освещение норм морали, которое необходимо для их соблюдения. Нет божественного одобрения - нет норм морали. Но, как мы увидели, человек, обладающий «внутренним стержнем», способен осуществлять свободно-волевое следование нормам объективной морали, коренящимся в человеческой природе. Он сам следует объективно сложившимся нормам морали, сам отвечает за свои поступки, при этом ему не нужно благословление Бога, царя-батюшки, или кого-то еще. Его благословитель – его совесть. Мораль невозможна вне общества. Мораль возникает в обществе, в результате взаимодействия людей, и обусловлена объективными причинами. Общество – явление динамичное, следовательно, и определенные нормы не остаются статичными в различные исторические периоды. Это явление обозначается в философии Э. Фромма как «социальный характер». Но основные, сущностные нормы человеческого общежития становятся и остаются неизменными по достижении определенного уровня развития общества (декалог, в той или иной форме присутствующий практически во всех этических системах). Авторитарная религия отнимает у человека эти базовые нормы и принципы, подменяя их нормами собственной авторитарной морали, необходимой с точки зрения конкретного и в конкретный исторический период общества (в нашем случае – капиталистического российского).

2. Верующий человек обязан боятся Бога. Он соблюдает нормы морали только под страхом божественного наказания. Продуктивный, развитый человек боится лишь собственной совести, подчиняется лишь голосу собственной воли. Он сам способен познавать моральные запреты и предписания и самостоятельно следовать им, не боясь понести наказания от внешнего авторитета, но от собственной совести.

3. Верующий человек ищет опору в Боге. Все зависит от Бога. «Без бога не до порога». Все в руках божьих. Убийство – на то воля божья. Паскудство – неисповедимы пути господни. Продуктивный, развитый человек осознает, что он, и только он способен изменять собственную судьбу, что все его успехи и неудачи проистекают только из его собственных действий. Это возлагает на него моральную ответственность перед завтрашним днем, перед собой, перед обществом. Он осознает ответственность за свои поступки, что побуждает его действовать в соответствии с нормами морали.

Таким образом, неклерикализованное, светское, атеистическое общество имеет шанс стать обществом высокоразвитых, свободных, сознательных личностей. Религиозное общество всегда – общество рабов, покорно гнущих спину, в страхе получить удар хлыстом.

Каким путем идти? – выбор за Нами. И да осилит дорогу идущий.

Dr. Zu-Do